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辟邪

指驅除邪惡力量的信仰行為,又稱「避邪」、「厭勝」,民間俗稱「出煞」。趨吉避凶是傳統漢民族民俗文化的普遍心理,人們基於求生存的本能,在獲得基本的溫飽、繁衍之餘,一方面對於危害生命發展的因素,都會企圖加以辟除,另一方面祈求獲得有益於生命延續、族群發展的助力。傳統漢民族的民間信仰,在面對宇宙中的人、事、物時,不管是人際關係系統、自然關係系統或超自然關係系統,最終追求的是一種「均衡與和諧」的健康理想狀態。在面對超自然世界時,則源於傳統「天人合一」的思想,追求人與超自然界之間的和諧。為了維持人與自然及超自然的和諧均衡,更為維持人間社會的安定與秩序、因應追求平安吉祥的信仰心理需求,民間便發展出一套驅邪納福的文化傳統。
為了應付生命中不可知因素帶來的傷害,早期人類除了寄託於神靈崇拜,希望獲得庇佑而避災致福外,以各種儀式性或巫術方法來達到驅除邪祟所可能加之於人的傷害,也是常見的行為。前者是向神靈祈求吉祥、福氣等各種利益,是一種主動的「祈福」行為,後者則是利用儀式或巫術手段,驅除可能的危害,屬於被動的「禳災」行為,也構成豐富的辟邪文化。因此辟邪文化既是以辟除邪惡為目的,所衍生出來的種種信仰與行為,也成為維持和諧秩序,並滿足信仰心理需求的民間信仰文化。
辟邪文化也可說是古代巫術文化的遺留,主要可分為辟邪儀式與辟邪物,兩者之間有相輔相成的關係。辟邪儀式是指透過特定的「法術」過程,運用以手勢為主的肢體動作、音樂、唱腔、咒語、器物、水火等所發揮的「力量」,來達到驅邪制煞的作用;如民間在婚禮、迎神廟會中常見的過火儀式,以及新居、新廟落成後所舉行的押送土煞儀式等。或是加諸物品之上,使之能發揮辟邪的功能,即一般通稱的「辟邪物」。傳統的辟邪物是根據巫術中「以物剋物」的原理,利用力量大的物體來剋制邪惡,企圖利用辟邪物在本質上的效力或符號圖像所象徵的力量,來達到驅邪制煞的目的。常見的辟邪符號如八卦、七星、水、火、符文,甚至是神像與神獸紋樣等。而品類眾多的辟邪物又可依其功能區分為四大類型:(一)聚落、廟宇、民宅等空間辟邪物,如石敢當八卦牌獸牌;(二)新春、端午等歲時辟邪物,如桃符(春聯)、香包;(三)護身辟邪物,如護身符、絭牌;(四)各種法器等儀式辟邪物,如令牌、法尺等。

撰稿者:謝宗榮
最後修訂日期:98年11月09日
參考資料:
1 *何培夫。1986。〈民俗避邪物小考〉。《臺南文化》,(新)22:93-102。
2 *董芳苑。1988。《臺灣民宅門楣八卦守護功能的研究》。臺北:稻鄉出版社。
3 *周榮杰。1989。〈臺灣民間信仰中的厭勝物〉。《高雄文獻》,28/29:51-91。
4 *呂理政。1992。《傳統信仰與現代社會》。臺北:稻鄉出版社。
5 *謝宗榮編。2004。《驅邪納福:辟邪文物與文化圖像》。宜蘭:國立傳統藝術中心。