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原住民書寫系統

原住民族語文字化的法制作業。早在荷、西時期,就有以拉丁文拼寫西拉雅族語的「新港文書」;明、清以來,也有不少以漢字拼讀的方式留存下來的平埔族詩歌及各族語彙;日治時期,更由於日語教育深入原住民地區,用假名拼寫各族族語的情況頗為普遍。可惜這些嘗試和努力,皆有其地域、族群和時代的局限性,缺乏系統的整合與積累,「語言」和「文字」之間並未產生有機的關聯。隨著各族語言的流失,這些書寫符號很快地便喪失了它們的生命力。1960年代後期起,因著臺灣本土化主體意識的提升,族語「文字化」的訴求逐漸強化,成為時代的一個新趨勢。
先是基督教會族語宣教的需求,促使基督教聖經公會於1968年開始以「羅馬拼音」將《聖經》和聖詩翻譯成原住民各族族語版。1980年代原住民社會運動興起,「還我母語」、「還我姓氏」的訴求高漲。「族語」的需求越過教會的範圍,成為具有政治指向和文化認同內涵的「符號」。介入臺灣的書寫世界,變成一件愈來愈現實的事。教育部1992年因而委託中央研究院院士李壬癸編訂「中國語文臺灣南島語言的語音符號系統」,並於1994年4月23日頒布實施,對原住民族語書寫系統的訂定,有了初步的成果。
不過這套系統,未積極推廣,和流通於教會的拼音符號亦缺乏交流、對話。至2000年,因著接踵而來的族語認證考試、九年一貫教育「鄉土文化」課程教學之需要、以及配合內政部換發新身分證原住民並列註記「漢名」與「羅馬拼音族名」之工作,族語書寫系統之確立不但急迫且有現實的壓力。行政院原住民族委員會旋即於2003年4月16日召開「制定原住民族語言書寫系統研討會」,各族與會代表熱烈討論,確定了共識版本。之後,為求周延並能獲致族人的全面支持,行政院原住民族委員會和教育部國語推行委員會,反覆召開多次的諮詢和協商會議,終於在2005年12月15日達成最後共識,公布實施。
根據行政院原住民族委員會對書寫系統的說明,此一書寫系統之制定乃依循如下之原則:
(一)選擇羅馬拼音,而捨國際音標。
(二)以族為單位建立13套系統。
(三)一音一字母。必要時酌以「附加符號」(如魯凱語「é」標示前中元音,以區別央中元音「e」)、「大寫字母」(如賽夏族舌尖擦音用大寫「S」標示,以區別清濁齒擦音/s/與/z/)與「二個字母代表一個語音」(如以字母「ng」表示舌根鼻音)的方式為例外。
(四)同族語言跨方言之間文字力求一致。
(五)跨族群語言之間力求一致化、系統化,以便學習和流通。
(六)尊重族人的語感與文字書寫的習慣。
經過多年的努力,臺灣原住民不但掌握了漢語,也完成了族語書寫系統的法制作業;這不但使得族人擁有了一套穩定的文字系統來記錄正在快速流失的族語;同時也可以在這個基礎上,生產族語的文獻和創作,並發展一套更有效的族語教學和學習的體系。一般認為,這是原住民文化復振最具關鍵性突破。

撰稿者:孫大川
最後修訂日期:98年10月28日
參考資料:
1 行政院原住民族委員會。2005。《原住民族語言書寫系統總說明》。臺北:行政院原住民族委員會。孫大川 。2008。〈文字的介入:「臺灣原住民族歷史語言文化大辭典」編纂過程及其意義〉,出版資訊不詳。