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口簧琴

臺灣原住民樂器之一。除了達悟族以外,各族群均有,這也是南島語族族群特徵之一。早期因見其放於嘴前吹奏,因此文獻也稱此樂器為嘴琴或口琴。在明朝陳第〈東番記〉、清朝郁永河《裨海紀遊》、黃叔璥《臺海使槎錄》、六十七《番社采風圖》、《番社采風圖考》等文獻中,此樂器均見記載,今日平埔族也曾應用此樂器。
原住民不同族群中,口簧琴有各自的名稱,而即使同一族群,也有因地域、形制等的不同,而有些微差異的稱法。黑澤隆朝從樂器名稱發音上,將其歸納為12類。除了第12類是無法歸入特定發音的個別名稱外,如果將其轉換成今日各族群的拼音方式,則黑澤的第1類為泰雅的lubuw、第2類為布農的pishuanghuang、第4類為排灣的barubaru、第六類為北鄒的yubuhu、第8類為花蓮阿美的tivtiv、第九類為臺東阿美的datok、第11類為排灣的ljaljuveran。此外,黑澤尚記載第7類的南鄒沙阿魯阿トガトガ(togatoga),以及第10類的布農多簧口簧琴ブリンカウ(burinkau),二者今日於族中均未能再見相關拼音之樂器。
而賽夏(黑澤第3類)與卑南(黑澤第5類)口簧琴,在當時已少見,今日更已絕跡。由於賽夏人與泰雅人混居,賽夏人的口簧琴可能是在此種情況下傳入,因此並無根深而長遠的傳統。卑南口簧琴,據林志興2001年的報告指出:「……已經不存在,或只存在在調查當時的人們記憶之中,對當代卑南族人而言,好似失聯的傳統。」
在材質上,琴臺與簧片均可有竹、金屬或骨等幾種。琴臺與簧片雖也有同體(指利用相同材質並一體成形),但仍以異體的竹臺金屬簧較為常見。除泰雅族外,其他族群主要為一簧,而泰雅族的多簧口簧琴──從一至七簧,今仍演奏一至五簧,即使在世界也屬少見。
演奏方式上,原住民使用的口簧琴屬扯動式,琴臺兩邊均有細繩,演奏時一手纏繞其中一端繩子,一手扯動另一端繩子,振動簧片發出根音,並利用口腔內的舌位變化增強個別泛音音高。這是以拉扯間接振動簧片方式,不似歐洲的彈撥式口簧琴,直接彈撥舌簧。音樂上,布農族口簧琴重泛音表現,因此扯動速度較緩,而泰雅族口簧琴重節奏律動,因此扯動速度較急,後者也為舞蹈伴奏。
至於社會功能上,據呂炳川的歸納,除個別少數的限制,此樂器演奏不分男女老少,室內戶外,白天晚上,用途可為信號傳達、娛樂、求偶、慶典婚宴、舞蹈(泰雅族)、紓傷解悶、獵首完畢、單身男女相互呼叫之時等。至於黑澤隆朝對於泰雅族口簧琴舞蹈的描述,則有立舞、坐舞、圍圓圈之舞、拳舞、腰舞、耳舞等六種形式。
口簧琴的製作工藝,在1970年代曾因原住民音樂文化不受重視而有失傳之虞,但1990年代開始有泰雅人江明清(Yawi Nomin)等在口簧琴製作及演奏上大力推廣。21世紀的今日,原住民泰雅、太魯閣與布農三族,尚可見到口簧琴廣泛的應用,至於其他族群則已極少,甚至不再使用此樂器。
撰稿者:呂鈺秀
最後修訂日期:99年01月18日
參考資料:
1 佐山融吉。1915。〈阿眉族南勢蕃〉。收於《臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書》。臨時臺灣舊慣調查會編。臺北:臨時臺灣舊慣調查會。
2 佐山融吉。1915。〈阿眉族馬蘭社〉。收於《臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書》。臨時臺灣舊慣調查會編。臺北:臨時臺灣舊慣調查會。
3 凌曼立。1961。〈臺灣阿美族的樂器〉。《中央研究院民族學研究所集刊》,11:185-215。
4 黑澤隆朝。1973。《臺湾高砂族の音楽》。東京:雄山閣。
5 呂炳川。1974。〈臺灣土著族之樂器〉。《東海大學民族音樂學報》,1:85 -203。
6 黃貴潮 口述。黃宣衛 整理。1988。〈漫談阿美族的口琴〉。《臺灣風物》, 38(2):75-88。
7 黃貴潮。1998。《阿美族傳統文化》。「東部海岸國家風景區遊憩解說叢書」9。臺東:交通部觀光局東部海岸國家風景區管理。
8 黃貴潮(Lifok)製作。1995。《阿美族宜灣部落人 Lifok 的口簧琴專輯》。「台灣有聲資料庫全集」1。臺北:水晶有聲。[錄音資料]