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排灣族建築

排灣族的傳統建族。排灣族居處臺灣南部,雖然分六支群,一般有西、北、中、南、東排灣之稱,但在社會文化及語言上的同質性卻很高,相對的,幾處排灣族的傳統家屋建築,不僅材料不同,就連構築形式與空間組織也不一樣。
排灣族社會有嚴明的階級制度──頭目、貴族、家臣、庶民,然而不論是頭目或庶民,繼承法則皆是採長嗣制,不論男、女,正屬李維史陀(Claude Levi-Strauss)所發現的「家屋社會」。與父系、母系或雙系的親屬制度不同,「家屋社會」所界定的「親屬」,重在這個家屋(umaq)所出生的生命,以「家屋」的名字為這些人的姓氏,而這些人有責任與義務共同維護「家屋」這個法人所擁有的所有產業。長嗣繼承家屋,餘嗣分出。若婚媾男女均為餘嗣,則由長嗣協助另立新家屋,另取家名。
或許正因為如此,排灣族在建築類型上最重要的還是家屋。有的部落有「會所」,有的沒有,形式如家屋,主要功能為放置敵首。此外,一些頭目家族的祖厝廢棄之後,久而久之,便成為部落的神聖空間,族人通常在那裡舉行一些祭儀。然而,真正做為部落居民聚集的重要空間,還是頭目家屋前的前庭,那兒大多有司令台及直立大標石,沿邊常種有大榕樹
千千岩助太郎教授的調查分類,排灣族家屋可分為6種形式,分屬6個地區。若合看其設計,可知北部型為原型,其他各型的空間組織由此衍生,至於材料構造及形式上的變異,推斷應是石板採集不易,以及接觸其他族群居住文化,進而產生構造系統創新之故。
依據關麗文整理的6種形式的基本特徵所(*詳見下列圖表),可以很清楚分辨其間的異同。其中,「牡丹社一帶」之家屋因受漢人影響,中間特別分出一間廳房,可說是與原型家屋最大的差別。而構築上較獨特的創新,則有內文社與比魯社一帶所出現的龜甲型屋頂。
北部原型家屋,依據李靜怡、蔣斌的舊來義社家屋之研究,可知頭目、貴族、家臣、庶民之家屋,在規模上也與階級高下成正比,但是家屋構造與室內空間組織均相同。所有家屋主要用材為黑色板岩,以及一些木樑、板柱。室內空間分3段,前段空間之大門入口偏於一側,其他留做寢台,靠近門口的是男子的睡床,女子或小孩則睡在內側;沿著前牆有石板或木板座,前牆以大石板豎起,有些留出小窗,與其他三邊的壘石厚牆不同。中段空間為石鋪地坪,一般供起居用,靠牆一側置爐灶,以供煮食。家人面對頂住脊樑的中柱舉行祭儀,柱下可擺石或木板薦台。中柱可有數根。之後的後段空間置穀倉、儲藏空間或床台,而後石牆設有多處凹槽,內置陶壺等傳家寶物及祭祀道具,是為家屋守護靈所在,所以後牆前多留有長條窄空間,以供巫師、祭師在此行祭。整個排灣族雖然在家屋的建築形式上有些變化,但在家屋後面或旁邊的牆上,都一定設有象徵祖靈的神龕神龕在其語言中有「本源」的意思),這對排灣族來說非常重要。此外,由此3段空間的功能劃分可明顯看出,由前至後,乃為凡俗以至超凡的空間層次。
比較特別的是,在家屋入口的另一邊,常有一夾帶空間,一方面供家人如廁,一方面則為飼養豬隻之處,而前牆有一溝洞,可以排出穢物。
北部型家屋之屋頂呈前後二坡,以石板交疊而成,上開數處天窗。排灣族舉行室內葬,而且所有於此家屋出生的人,死亡時均需歸葬此家屋地下。這不但顯出「家屋」作為文化性子宮的作用,更彰顯了「家屋社會」的特質。

撰稿者:關華山
最後修訂日期:98年09月24日
參考資料:
1 李靜怡。1994。《排灣族舊來義社住屋的復原與意義初探》。碩士論文,東海大學。
2 中研院民族學研究所。1982。《山地文化之展示》。收於《臺灣山地文化園區整體規劃報告第二冊》。南投:省政府民政廳。
3 千千岩助太郎。1960(1988)。《臺灣高砂族の住家》。臺北:南天書局。