噶瑪蘭族18世紀前原居於蘭陽平原，十八世紀末期，漢人大量移墾蘭陽平原，與噶瑪蘭人發生許多激烈的衝突，造成噶瑪蘭人於1854年之後陸續遷移至花蓮和台東地區。花蓮縣豐濱鄉新社村的噶瑪蘭人聚落，是現在噶瑪蘭人較集中的地區。根據行政院原住民委員會的統計資料，截至2006年1月，有辦理戶政統計的噶瑪蘭族人共913人，其中有507人居住在花蓮縣。這群噶瑪蘭人仍保有傳統語言，並編印噶瑪蘭語辭典等教材，做為鄉土教學之用。
關於噶瑪蘭族的起源地，至今尚未有一個定論。不過從其口傳故事Sanasai傳說的內容可以得出「南方島嶼漂來」的推論，並且，他們的祖先與哆羅美遠人、立霧溪流域猴猴人（甚至太魯閣人）、東北角馬賽人等的祖先，具有同源的關係。他們之所以在台灣分化成不同的族群，是因為遷徙到台灣的時間不同。
噶瑪蘭族是在距今大約二千年前遷入宜蘭平原，主要分成二支，分別在蘭陽溪的南邊和北邊各自發展。一支在三貂角登岸，經由頭城進入宜蘭，以打馬煙社為首，形成溪北各社；一支在蘭陽溪口登陸，以加禮宛社為首，形成溪南各社。當初登陸三貂角的噶瑪蘭人自稱Basai（馬賽），Kavalan（噶瑪蘭）則是進入宜蘭平原之後才產生的自稱。
進入宜蘭平原的噶瑪蘭人，以濱海地區為根據地，逐漸向內陸發展，多集中在海拔五至十公尺的海岸地帶居住，聚落型態是採取近河的小型集村。為了適應低濕的地理環境，他們的居住空間以干欄式房屋為主。噶瑪蘭人天生樂水，喜歡濱水而居，也是一支擅水的民族，其居住、飲食都與宜蘭平原的水系脫離不了關係。
十八世紀末（乾隆末年），漢人開始入墾宜蘭平原，這股入墾的潮流在十九世紀初（嘉慶初年）達到高峰，緊接著清政府將宜蘭納入版圖，使得噶瑪蘭人在宜蘭平原的生存面臨極大的挑戰。儘管清政府為保障噶瑪蘭人生存而設計出「加留餘埔」土地制度，但仍無法遏止漢人佔墾噶瑪蘭村落土地，於是噶瑪蘭村落從穩定的傳統社會文化狀態開始邁向動盪不安之途。
由於受到漢人在文化和經濟上所帶來的強烈衝擊，從十九世紀中葉（道光年間）開始，噶瑪蘭人開始進行大規模的遷徙活動。在此族群擴散過程中，噶瑪蘭人除在宜蘭平原境內開拓了頭城、蘇澳、三星等地區的分佈空間之外，也南下花蓮平原，在台灣東部開展出新的族群空間。其後，在花蓮新社落地生根的噶瑪蘭人，甚至成為噶瑪蘭傳統文化得以傳承的中堅，是今日噶瑪蘭復振、正名運動中最堅強的一股力量。從1980年開始，噶瑪蘭人就展開尋根及正名運動。經過長久的奮鬥，總算緊接在邵族之後，於2002年被官方正式認定為原住民的第十一族。
在噶瑪蘭族的文化特質中，織布是其最具特色的一部份。噶瑪蘭人的織布在其物質文化中占有很重要的地位，特別是在其過去還未接觸漢人的傳統社會中。其衣物來源主要是靠家裡的女人從事手工織布而來。織布在當時的噶瑪蘭社會具有相當的經濟交換價值，可以用來賺取財富。所織的布也被當作財產一般，死後由母親遺留給子女。織布器具也專屬於女人，女人的織布工具變得很神聖，平常不能隨便拿出來，男人更不能碰，這是一種社會禁忌。
噶瑪蘭人所用的織布機和台灣其他的南島民族十分相似，從這一點來看，可以知道他們在物質文化的發展上是很接近的。而在織布材料方面，蘭嶼的達悟族與琉球群島的原住民，跟噶瑪蘭人一樣，都是使用香蕉纖維來織布，稱做香蕉布。噶瑪蘭人現在用來織布的香蕉莖是牙蕉，就是一般大家所稱的香蕉。另一種是芭蕉，但因其纖維不及牙蕉韌，所以很少用芭蕉。
撰稿者：張雯雅最後修訂日期：98年09月09日參考資料：1 國立編譯館主編《台灣原住民文化基本教材》Pp.43-56，台北：國立編譯館，1998。
2 張振岳，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》，台北：常民文化，1998。
3 詹素娟，《族群、歷史與地域：噶瑪蘭人的歷史變遷》，國立台灣師範大學歷史研究所博士論文，1998。
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