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阿美族母系制度

在台灣原住民族中,阿美族的社會組織以母系繼嗣的親屬組織和由男子組成的年齡階層組織而著稱。母系社會指的是阿美族人的家庭以母系相傳,男孩長大後離開自己的家,入贅到妻子的家。家庭是以數代同堂的母系大家庭為理想型態,家族之上有宗族或氏族等親族團體。同氏族的人有共同的姓氏,族內禁止通婚。財產和家系繼承的主要特徵是母女相繼的長女繼承制以及單系繼承的宗嗣系統,亦即:世系往上只從母方追溯到祖先世系,往下是女兒繼承母親,由此形成了母系社會的基礎—家族組織。
家族又分為血親關係和姻親關係兩種。血親關係是指祖母、母親、姨母,姻親關係是指招贅進來的外祖父、父親、姨丈。由於男子屬於姻親關係,在母系社會裡處於從屬地位。因此,男子入贅女家之後,需靠勞動換取夫妻生活,沒有獨立的經濟地位,對家庭的生產及家族財產無權過問。但是出贅的男子對自己的兄弟姊妹仍保留監護的權利。也就是「娘家」若有重大決定,出贅的男子也有一定的發言權,可以參與決定。
在婚姻型態上,阿美族人除了習慣男嫁女娶,也嚴格實行一夫一妻制。他們嚴禁近親結婚,實行氏族外婚制。男女結合的形式是自由戀愛,多為女方向男方求婚,離婚後可再婚。女方死亡,男方可以回「娘家」,子女隨女方家庭。男女的婚禮,由女子主動向男子求婚,一般都利用豐年慶的舞蹈時進行。如果雙方戀愛成熟,女方在徵得母親的同意後,由母親派適當的人到男方家求婚。得到男方母親允許後,女子即擇日盛裝赴男方家服役,直到男方母親滿意為止。時間一般在一個月左右,過去有持續二、三年的,滿期便可擇日籌辦婚事。在這段交往期間,男女都保持純潔的關係,不能有任何越矩行為,否則視為瀆神。
阿美族子女誕生於母家,為母族之一員。子女生活於母家,以母族為家長,受舅父之監護。阿美族入贅之夫須協助妻子的工作,而新婚夫婦所生的子女,須以媽媽的名字作為兒女的姓。一家之主為女人,女人之中,年長者為家長,是家庭重心,但家與家之間的公共事務,則由女主人的兄弟或女主人的舅父(也是女方族人)出面處理。因此家與家之間的家族關係,族長也自然而然由男性構成,但這些男性都是女方的族人,男人並無實權,只是協助女人處理宗族事務,是女人的「行政官」而已。
在繼承上,阿美族自家屋至土地之主要財產,皆由母系繼承。長女擁有優先繼承權,為母親之家屋與主要財產之繼承人及管理人,次女以下,如分居可分得一份田產,但男子出贅時,只能攜去少許衣服與器用,女子出嫁亦然。
雖然母系制度是阿美族的傳統,不過在現代漢人文化的影響下,也產生了些許的變化。例如在婚姻型態上,增加了漢人的多偶制,增加了嫁娶婚的數量。而女青年的外嫁,也影響到男青年的覓偶問題。宗教內婚縮小了阿美族人的擇偶範圍,產生了近親結婚;擇偶的條件除了勤勞健康外,也考慮到現代職業。衝擊較大的還有世系與親屬制度。由於漢化的影響,阿美族也有逐步接受漢人父系社會的婚姻制度。因此,從招贅轉向嫁娶,婚後的居住關係改變,一個家裡有贅婿也有媳婦,在嗣系上頗有雙系的傾向。受到漢人嫁娶與父系制度的影響,阿美族的人際關係也將隨之調整,因此其所面臨的問題,也將較其他臺灣各族社會更為複雜和嚴重。
撰稿者:林惠敏
最後修訂日期:98年09月09日
參考資料:
1 阮昌銳,1994 ,《臺灣土著族的社會與文化》臺北市:臺灣省立博物館。
2 達西烏拉彎‧畢馬(田哲益),2001 ,《臺灣的原住民‧阿美族》臺北市:臺原出版社,頁76-80。
3 陳國強,1999,《百越族與臺灣原住民》臺北市:幼獅出版社,頁88-89。
4 洪英正,2001,《臺灣先住民腳印》臺北市:時報文化,頁72-82。