日治時期引進臺灣，日本神道教祭祀的神聖空間。神道教最初為自然信仰，反映人類心靈在遠古時代的原始需求：人類在面對無法預知的大自然變化、草木樹石等，敬畏之心油然而生，因而有對太陽、山、水、樹、石的崇拜。最初的崇拜僅是找一個乾淨的空間，在上面用石頭為記，祈禱神明降臨。
神社的初始形式並無建築物，之後發展出代表日本古神社建築的伊勢神宮、出雲大社和春日大社，這三座神社的式樣「唯一神明造」、「大社造」、「春日造」成為神社建築式樣的三大源流。伊勢神宮供奉的是日本古神話中的天照皇大神，亦即天皇祖先，此天皇具有神性，和一般人民不同，這點在明治天皇取得政權後，再度被強化，進行廢佛毀釋、獨尊神道，以做為鞏固權勢的手段。
1895年（明治28年）臺灣成為日本殖民地之後，神道教也隨之被引入臺灣，最初出現的是屬於民間信仰的神社，由日本移民自發性地希望在新土地開發過程中能得到神的庇佑，因此出現保佑土地與財富的稻荷信仰、保佑海上平安的金刀比羅信仰等。臺灣總督府為了鞏固權力，也將因接收臺灣而逝世的日本皇室北白川宮能久親王奉為神靈，祈求統治臺灣順遂，為此在臺北興建臺灣神社，採用和伊勢神宮相同的建築樣式唯一神明造。此後，臺灣各地州廳所在地也陸續興建官方神社，祭神大多為臺灣神社之分靈天照皇大神及北白川宮，日本人社區也多依自己的需求興建神社。為了收服原住民，日本人除了在原住民部落中興建教育設施之外，也常興建小型神社，希望起教化之作用。
臺灣人原本就有自己的宗教信仰，對於日本神社並無太大興趣，直到中日戰爭爆發，日本人為了強化臺灣人對於日本的忠誠度，希望能在各街庄興建神社以教化臺灣人民效忠天皇，發起「一街庄一社」運動，但因財力物力之限制，最終並未達到目標。在此過程中，官方動員街庄中之各團體進行神社集體參拜、舉行神前結婚等活動，如火如荼的教化運動在戰爭結束的同時戛然中止，留下來數量龐大的大小神社。
官方神社在戰後直接被轉換為同樣屬於官方祭祀的忠烈祠，例如臺北大直忠烈祠、基隆忠烈祠、花蓮忠烈祠等；部分地方官方神社及民間神社則轉為民間信仰的寺廟，例如碧蓮寺、忠順廟、望鄉神社等，1974年內政部發布「清除臺灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治紀念遺跡要點」，導致臺灣多數的神社不存，但其構件鳥居、石燈籠、手洗缽、狛犬多被轉用到各處，散落在城鄉各角落，成為臺灣建築空間的異文化元素。
撰稿者：黃士娟最後修訂日期：98年09月24日參考資料：1 黃士娟。1998。〈日治時期臺灣宗教政策下之神社建築〉。碩士論文，中原大學建築研究所。 | |